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国学复兴的当代意义
2013-11-11 10:11:02   来源:人民政协网   点击:

时代的语境发生了重大变化。一方面是中国的经济腾飞,国力增强,中华民族在世界上的地位日益提高。一方面是我们对西方文化的认识日渐加深,对当今世界矛盾也有了更深的认识。所以今天国人的中西文化观也就有了新的提高。

  时代的语境发生了重大变化。一方面是中国的经济腾飞,国力增强,中华民族在世界上的地位日益提高。一方面是我们对西方文化的认识日渐加深,对当今世界矛盾也有了更深的认识。所以今天国人的中西文化观也就有了新的提高。可以说,我们是真正较为清楚地认识到了什么叫“中国文化本位”。中国人所生存的空间是亚洲东部,中国人的生活习惯与思维方式都在这块土地上养成的,中国的现代化必须立足于此。传统文化是我们身上的原初基因,它会通过遗传的方式代代相传,如影随形,从根本上不可能完全抛弃。

  “国学”重新被关注的原因

  “国学”自上个世纪80年代以来再度被关注,首先是从对“文化大革命”的反思开始。自上个世纪60年代中期发生的所谓的“轰轰烈烈”的“文化大革命”,不仅把中华民族带到了经济崩溃的边缘,还彻底摧毁了中国的传统文化和道德信仰。改革开放以来,我国的经济开始了迅猛的发展,在物质文明上取得了飞速的进步,老百姓的日子一天天地好起来,家用电器从80年代初的录音机、电视机发展到计算机的普及,个人交通工具从改革开放时的自行车到摩托车再到今天已经开始普及的汽车,中国用了不到30年的时间赶上了西方社会近百年的步伐。如今我们走在城市开阔的马路上,眼前是一片数不清的高楼大厦,到处都是车水马龙。可以毫不夸张地说,目前我国许多大城市建设的现代化程度不比世界上任何一个西方发达国家差。但是与此同时,中国人的精神信仰却有所失落,文学、历史、哲学的知识日渐贫乏,说话的语气越来越粗俗,行为举止越来越缺少礼貌,我们正在远离文明的教养。工厂排污,奶粉掺假,法官嫖娼,护士参与人口贩卖……在人们的身边发生着一件件耸人听闻的事情。

  没有了崇高的人生价值追求,唯利是图正在成为相当大一部分人的人生准则,民族正在集体丧失诚信,不仅丧失了个人诚信,而且有的地方连政府的诚信也面临质疑。我们不禁要问:为什么中国人面临这样的精神失落?为什么中国人遇到了前所未有的道德信任危机?为什么老人摔倒在大街上无人敢扶?为什么家家装上防盗门窗?原因何在?全国人民都在思考。老百姓从生活经验出发,总结自己的直观感受;知识分子从哲学历史等方面思考,进行理论的分析。许多人不约而同地把问题归结到重要的一点:那就是传统文化的断裂。我们曾亲手毁掉了中华民族几千年以来精心构建的文化大厦。我们曾经把精神文明的进步同样寄托于向西方文明的学习,这时候却又发现,虽然西方文化有可以学习的一面,但是它并不是拯救中华民族精神的灵丹妙药。我们可以很容易地学习西方的先进技术,但是却很难移植西方的文化。于是我们开始明白,一个民族如果没有了自己的文化和信仰,不可能支撑经济的长久发展,也不可能带来社会的幸福与和谐。于是有人开始重提“国学”这一概念,重新思考传统文化在当代的价值,心向国学成为许多中华儿女在今天的自觉追求。于是,我们看到了复兴国学的种种迹象,传统的风俗习惯正在慢慢地恢复,传统的节日如元宵、清明、端午、中秋、重阳等正在重新受到重视,诵读古代经典的琅琅读书声正在从全国各地响起,“仁义礼智信”等传统道德价值观正在重新得到倡导。这一切都说明,“国学”的回归是时代的潮流,是老百姓的心愿,是中华民族对自己古老文化的重新认可,也是百年来我们自己在现代化过程中的实践经验总结。这就是国学在21世纪重新被国人关注的最主要原因。

  国学复兴与21世纪的国学观

  “国学”在一个世纪以来的兴衰命运,如果从学理上思考,其核心问题是如何看待它在现代化社会中的地位与价值。无论是“五四”以来对它的批判还是今天对它的重新弘扬,最终都指向这一点。在当下轰轰烈烈的国学复兴运动中,其实还有一些人持反对意见。如有的人就说:“所谓‘国学’,实质上是清朝末年、一直到‘五四’以来,有些保守的人抵制西方‘科学’与‘民主’文化的一种借口,是一个狭隘、保守、笼统、含糊而且顽固透顶的口号。”“那‘国学’是什么呢?就是讲儒家的那点东西,封建的那些价值观念。”(见2006年6月28日《文汇报·“国学”质疑》一文)这话代表了当代很大一部分人的观点,它有两个要点,其一是将“国学”等同于儒家思想,等同于封建文化,等同于保守、顽固。其二是将“国学”与西方文化中的“民主”、“科学”对立起来,认为二者势不两立。这恰恰是“五四”以来在国学问题上存在的时代局限,也是当下在“国学”复兴时必须解决的核心问题,需要我们对其做出新的认识。

  第一、国学与儒家思想、传统文化的关系。

  首先是需要对中国传统文化有一个客观的认识。广义的“传统文化”指的是中国过去所有的文化。自“五四”以来,由于一些学人过于强调传统文化的落后性,显然,这种观点不是历史主义的态度,也不符合历史发展的实际。首先我们应该懂得,人类社会是一步一步走向现代的,落后总是相对而言,不能因为昨天比今天落后就把昨天全部否定。此外,我们还应该知道,人类之所以能够一步一步前进,是因为他总是将昨天的进步当做今天的起点。否定了昨天所取得的成就,今天的进步从何而来?人类的历史是一个不断扬弃不断进步的过程,继承优秀的文化传统,是人类社会得以前进的基本前提。当然中华民族的历史文化中也有不少落后的东西,比如封建社会的专制政治和等级制度等。即便是儒家文化当中也有很多值得批判之处,但其中更具有永恒价值的东西,如天人合一的宇宙观念,勤俭知足的生活观念,贵和执中的处世思想,贵义贱利的价值取向,天下大同的社会理想,等等。如果没有优秀的民族文化作为支撑,我们中华民族的文明史如何可以延续五千年?

  其次是要弄清“国学”概念的意义。“国学是什么?”国学既不等同于儒家文化,自然也不等同于全部封建文化,国学应该指的是中华民族优秀的传统文化。虽然对于什么才是优秀的传统文化,不同时代的人也许会有一些不同的看法。但是总的来讲,自20世纪初期学人们提出“国学”这一概念的初始阶段起,就特别强调它是中华民族文化中的优秀方面。洋务运动派最早用“中学”来对应“西学”,提出“中学为体、西学为用”这一口号,其目的就是既要吸收西方文化的优点,也要保持中华文化的优良传统。后来国粹学派将国学称之为“国粹”,更鲜明地表达了这一思想倾向。所以,是否承认中国传统文化中存在着优秀的一面,可以看成是中国文化改良派和中国文化革命派的分水岭。中华民族的现代化离不开优秀的传统文化,也就是说离不开“国学”。当下的学术界对国学的理解又有广狭之分。有人坚持大国学观,这以季羡林为代表。他说:“国学是中国五千年来各民族共同积累的优秀中国文化的总称。”张岂之也有相似的观点,他认为新时代的国学应该是“百家之学”,并对此做了更为具体的解释:“先秦诸子争鸣,彼此促进,形成了春秋战国子学与史学的繁荣;汉唐时期,儒道释教融通,共同发展,开创了宋明新儒学、新道家、新佛学昌盛的局面;西学东渐,方兴未艾,促成了中华文化发展的新态势。”有人主张狭义的国学,如汤一介引用马一浮在1938年说过的话:“今楷定国学者,即是六艺之学,用此代表一切固有学术,广大精微,无所不备。”对此他又有自己的解释:“盖‘六艺之学’为中国学术文化之源头,其后之学术文化皆源于此,而代有发挥,并在其间又吸取其他文化以营养之。”“六艺不唯统摄中土一切学术,亦可统摄现在西来一切之学术。”“人类社会所遇到的问题常常是共同的,人类往往对解决这些问题的思考也是大同小异的。”在这里我们可以看到,学者们对“国学”范畴的界定虽然有广狭之分,但是有一点却是共同的,即要继承中华文化当中“优秀”的东西。

  第二、国学与西方文化的关系。

  国学指的是中国优秀的传统文化,严格来讲它与“西方文化”不是一个对应的概念。与“西方文化”相对应的应该是“中国文化”或者说是“传统文化”。如同中国文化有好的一面和坏的一面一样,西方文化也是如此。但中华民族走向现代化的过程中,一开始所认识的西方文化,仅仅是其中的一部分,而且由于我们认识到自己的落后,更看重西方文化好的一个方面。从这个角度来讲,在“中西文化”大交融的时代,无论从早期的“中体西用”到19世纪末期的“维新运动”,再到“五四”以后有人所倡导的“全盘西化”,实际上中国人所使用的“西方文化”这一概念,主要指的是西方的先进文化,而不是西方的落后文化。这也是导致上个世纪对中国传统文化进行全面否定的最主要的客观原因。如今,时代的语境发生了重大变化。一方面是中国的经济腾飞,国力增强,中华民族在世界上的地位日益提高。一方面是我们对西方文化的认识日渐加深,对当今世界矛盾也有了更深的认识。所以,今天国人的中西文化观也就有了新的提高。可以说,我们是真正较为清楚地认识到了什么叫“中国文化本位”。中国人所生存的空间是亚洲东部,中国人的生活习惯与思维方式都在这块土地上养成的,中国的现代化必须立足于此。传统文化是我们身上的原初基因,它会通过遗传的方式代代相传,如影随形,从根本上不可能完全抛弃。当然,我们也可以通过杂交的方式改变我们的一部分基因,但是原初基因却会永远保留,它仍然是新生命中的一部分。

  既然如此,我们就会平心静气地来审视自己的文化,客观地看到传统文化的优点和缺点,立足于脚下这片土地和在这块土地上所生成的文化,同时接受西方文化的优点。我们既不能自卑,也不能妄自尊大。弘扬中国特有的文化智慧,使之成为世界多元文化中的重要一元,为全人类的和平做出贡献。时代进步了,现在的西方国家对中国文化的看法也正在改变,他们同样发现了中华文化的优点,也在不断地发现自己本土文化的不足。因此,平等交流,和平对话,取长补短,共同进步,这应该是今天面对西方文化的态度。

  第三、国学与民主、科学的关系。

  强调“国学”指的是优秀的中国传统文化。但是这种优秀的传统也不是全能的,也有它的不足之处。如果从具有现代意义的“民主”与“科学”的角度来说,中国古代文化、特别是封建专制政体,有着与近代的民主科学不相容的一面。但是,经过将近一个世纪的探索,我们现在认识到两点。第一点是:中华文化的内容极为丰富,并不仅仅是落后反动的封建专制主义,本身也包含着一定的民主的科学的东西,包含着对美好的社会理想的追求。特别是以孔子为代表的儒家文化思想,既有与封建专制社会相适应的一面,还有对封建专制进行严厉批判、高扬人文主义精神的一面。如孔子讲“仁者爱人”、“己所不欲,勿施于人”;孟子的“民为贵、社稷次之,君为轻”的思想等。再如以“智”、“仁”、“勇”为代表的儒家“三达德”,由“仁”、“义”、“礼”、“智”、“信”组成的社会伦理“五常”,是维持社会稳定的道德伦理基础,是衡量一个人文明修养程度的标尺。第二点是:实现现代化光靠“民主”和“科学”也是不够的,还需要一个更高的社会理想为目标,那就要实现人与人之间真正的平等,实现全社会的共同富裕,实现人与人之间的普遍相爱。要使“民主”和“科学”成为实现人类大同理想服务的目的,就要有与之相应的具有较高文化水平与道德修养的国民来推行。在一个没有文化的国度,在一个没有道德信仰的民族中,是不可能实现真正的民主的,“科学”也未必能够给人民带来普遍的幸福。现代化的建设不仅需要民主,需要科学,更需要道德,需要人性。不承认血缘亲情与普遍的人性,不承认人与人之间有共同的利益就不可能实现真正的民主。而以儒家文化为主的传统文化,其精华之处正是它的高尚的道德追求。

  弘扬国学,其核心也是要重建中华民族的道德信仰。中国传统文化特别讲究“义利之辨”,强调将社会道义放在经济利益之上。这并不是说中国古代人不追求物质生活水平的提高,而是反对“见利忘义”,所谓“君子爱财,取之有道”。近30年来,经济飞速发展,社会道德建设相对薄弱。毒大米、地沟油、问题奶粉,恶性事件不时见诸报端,社会集体道德濒临沦丧。贫富两极分化日益严重,财富高度集中在少数人手里,封建主义的官本位和特权制死灰复燃,都在侵蚀着社会。这些有违于中华民族近百年来追求的伟大理想,正在不断地引发社会矛盾。说明一个社会如果缺乏起码的公平原则,如果没有对正义的追求,如果没有高尚的道德理想作为个体和群体的奋斗目标,“民主”也会成为某些人实现个人利益的工具。“科学”也会适得其反,可能成为危害人类的可怕的武器。可见在现代化建设的过程中,文化道德的建设至关重要!

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